Vol. XXXIII La Prensa Muñoz, Inc., Publications   33 YEARS of Publication 1976-2009 XXXIII No. 43 OCTOBER 23, 2009

Ofrenda de Cruz y Copal, flores e incienso de “copal” es muy tradicional en México.

 Sincretismo continuo: la historia de la celebración del

Día de los Muertos

 Por Kristina Millikan

 ¿Cómo es posible que la muerte y la colorida celebración sean dos caras de la misma oneda?

 Este noviembre 1º y 2º veremos a la gente en sitios públicos, en los cementerios y en las casas por todo el área de San Diego celebrando la vida de sus queridos difuntos que ya

han partido. La celebración es festejada por mucha gente de origen latino, pero especialmente de la región mesoamericana. Estas fiestas se están convirtiendo en un evento cada vez más comunitario, y otras culturas, al ser expuestas a estas celebraciones, están adoptando y celebrando esta tradición. Por supuesto me refiero a la tradición del Día de los Muertos que comenzó a desarrollarse hace mucho tiempo, antes de la conquista española de Mesoamérica, y del sincretismo que fundió la tradición mesoamericana con la católica.Muchos elementos de esta tradición vienen desde los tiempos ancestrales mesoamericanos, pero la transformación continúa y nuevos elementos son adheridos en la actualidad. Esta celebración es el resultado del amalgamo y mezcla de muchas culturas a través de miles de años. Sin embargo, un elemento esencial sigue constante, el cual es que la celebración consiste en que se honra y se le rinde tributo a los que han tenido la fortuna de vivir y que comparten esta existencia, estén vivos o que regresen como ánimas a visitar a los vivos. Para alguien que sea de otra cultura parece difícil entender que existe una fuerte relación entre el acto de celebrar y el misterio de la muerte, pero es un hecho que en esta tradición estos dos elementos están íntimamente entretejidos en la práctica del Día de los Muertos.

Es una celebración del proceso completo de muerte como una entidad, como los dos componentes de un inevitable pero milagroso ciclo. Durante las celebraciones, los mesoamericanos recordaban a sus muertos y creían que sus almas los visitaban cada año, y por esta razón hacían sus ofrendas y altares para estar listos para el retorno de las ánimas. La comida favorita y tradicional así como agua, velas y flores eran de los principales elementos de los objetos usados en la celebración. La creencia del retorno de las ánimas de los difuntos nos ha llegado hasta nuestros días desde el comienzo de esta tradición. Esta es una de las muchas tradiciones que continúan usándose desde la historia entera de esta festividad. Desafortunadamente muchas se han perdido. Por ejemplo, en el pasado durante las épocas de los mayas y de los mexicas, las festividades duraban más de un mes. Pero durante la asimilación y conversión a la religión católica, estas festividades solamente se celebran el 1ro de noviembre que coincide con el Día de Todos los Santos, y el 2 de noviembre que es el día de los Fieles Difuntos (o de las Almas).

En tiempos mesoamericanos también llegaban sus festividades para los muertos hasta principios de noviembre, pero estas festividades comenzaban en el mes de agosto. En esos tiempos los nativos creían que había un dios masculino y una diosa femenina tanto de la creación como de la muerte. El dios de la creación era Ometecuhtli y el de la muerte era Mictlantecuhtli. Las diosas eran Omecíhuatl y Mictecacíhuatl. Los cuatro emanaban de un dios principal llamado Ometéotl. Estos cuatros dioses simbolizan también cuatro puntos cardinales y los cuatro elementos que son tierra, agua, fuego y viento. Estos cuatro elementos se representan hoy en día en las ofrendas. También, además de representar al mundo horizontal, los dioses representaban el ascenso y el descenso en diferentes niveles de la existencia después de la vida. De nuevo, los mesoamericanos se enfocaban en la percepción del ciclo de la existencia que incluye la vida y la muerte. Las creencias incluían un sistema de cielos y de un inframundo. Esto no tiene parecido alguno con las creencias judeocristianas del inframundo pues no es un purgatorio de desolación y castigo al que la gente debe temerle. Es la continuación de vida después de la vida. Ellos creían en 13 cielos y en 9 niveles del inframundo, y la tierra estaba en el entremedio. Es una visión compleja en donde las almas tienen que sobrevivir obstáculos, especialmente en el inframundo, e interactuar con dioses en los primeros cielos después de morir. Estas historias ancestrales son importantes porque expresan la noción y el concepto del ciclo de vida y el hecho que la vida y la muerte existan como un ciclo balanceado y funcionen al unísono.

Con la conquista española de Latinoamérica las tradiciones del Día de los Muertos se transformaron y se fueron absorbidas al calendario católico. Pero en vez de haber sido erradicadas, cambiaron y más tarde crecieron para convertirse en el siempre cambiante mundo político y social. Estas tradiciones estaban tan embebidas en el mundo de los nativos mesoamericanos que fue imposible erradicarlas con otras tradiciones. Aún con tantos cambios, las tradiciones permaneces fieles a sus raíces al enfatizar la celebración de ambas, la vida y la muerte, como parte del prodigioso ciclo. La gente que celebra esta tradición continúa recordando a los seres queridos que han muerto aún cuando la tradición se ha modificado y ha evolucionado a través del tiempo.

Así como las festividades se han estado transformando en el pasado, las comunidades latinas en los Estados Unidos continúan con cambios por otras influencias culturales. Ahora se ha transformado en una festividad abierta a todo el público y a otras culturas en grandes festivales. Aunque muchas comunidades de migrantes siguen haciendo ofrendas auténticas y tradicionales, ahora se hacen ofrendas que son dedicadas, por ejemplo, a los hechos trágicos del 11 de septiembre.

No importa cómo ustedes y sus familias celebren esta tradición este noviembre; recuerden las raíces del Día de los Muertos y la exquisitez y la profundidad engranadas en este ciclo. Recordar a los seres queridos es honrarlos y mantenerlos vivos por siempre. La muerte no tiene por que ser algo que solamente nos traiga luto y penas. También se puede apreciar como un nuevo comienzo para los seres queridos que hemos perdido y un recordatorio de la vida preciosa que estamos viviendo. Este bello mensaje continúa emanando de las raíces del Día de los Muertos, y continuará por muchos años por venir.

Si están buscando un lugar en dónde celebrar esta festividad por primera vez, o si ya la han celebrado en el pasado, este próximo 1o de noviembre habrá un festival en la misión de San Luis Rey en Oceanside de las 10am a las 4pm.

Vengan con sus familias a celebrar esta tradición única que representa a la diáspora cultural mexicana en nuestra región. Para más información sobre el festival contacten a la Mission San Luis Rey al 760.757.3651 o visiten su sitio en la red:  http://www.sanluisrey.org/

Continuous Syncretism: The Story of the

Days of the Dead Celebration

 By Kristina Millikan

 An artist at work in preparation of “All Saints Day.”

 How is it that the event of death and a joyous celebration are two sides to one coin?

 This November 1st and 2nd all around San Diego County we will see people gather in public sites, gravesites and in their homes to celebrate the lives of loved ones who

have passed on. This celebration is one practiced by many people of Latino ethnic heritage, especially from the Mesoamerican region. As the holiday has become more of a community wide celebration, others outside the Latino community are beginning to celebrate this tradition as well.

The tradition being spoken of is the Day of the Dead, which began to take shape long ago in Mesoamerican times before the Spanish conquest of Mexico and with the syncretistic blending of Catholic theology into the native holiday. Many components of this tradition remain from those ancient times while other elements of the celebration are still being transformed today. It is a celebration that is a result of thousands of years and many changing times and cultures blending together.

However, one important constant that has remained a critical element of the meanings of the celebration lies in the belief that within the context of the Day of the Dead death is treated as a celebration of life and as a commemoration of the fortunate existence each person has been given whether or not they are living here in the present. It may seem difficult to see that the there is a strong relationship between the act of celebrating and the mystery of death, but in this tradition the fact remains that these two elements are tightly intertwined together in the practice of El Día de los Muertos. It is a celebration of the entire life process and all those fortunate souls lucky enough the have been given life. It is a celebration of honoring and remembering loved ones lost. As the roots of El Día de los Muertos set the stage for the celebration to transform and unfold over the years, the present holiday carries on the meanings of the celebration from the ever transforming history of the holiday.

There are many different ways that various cultures deal with our inevitable destiny known to us as death. The death of a loved one is no doubt a grief stricken time in the lives of the family and community surrounding the death of a beloved person. Often times the sadness of a death far outweighs what the tradition of the Day of the Dead remembers, which is the good times had during life and the memories that will forever be remembered and carried on by the legacy the person left. The death of a loved one is filled with grief and sadness, but in this healthy grief it is often overlooked and forgotten that death was preceded by life.

Within this life there is a precious beauty that should be celebrated and remembered no matter what stage of existence a person is in. This is why the celebration of El Día de los Muertos stands out among different cultural death practices as a shining light of hope, mystery, color and beauty as it reminds of those who practice it that life and death are two perfect components in a breathtaking and beautiful cycle each of us is lucky enough to endure.

The roots of the celebration of El Día de los Muertos began long ago in Mesoamerican times where the peoples of Olmec, Maya, Zapotec, Mixtec, and later the Purepecha, Nahua, Totonac, and Otomí revered life and death as part of the cycle of existence where life includes the time after earthy existence as well. Through the remembering of deceased loves ones, their lives and spirits live on. Through this awareness of the afterlife these ancient peoples revered life and death as one entity, as two components in an inevitable but miraculous cycle. In Mesoamerican times, during this practice natives remembered the dead and believed the souls of past loved ones would visit them each year, families constructed ofrendas and altars that needed to be prepared for their return. Traditional food, water, candles and flowers are among many important components of the items used in the celebration. The belief of spiritual return of loved ones lost has carried on today from the very beginnings of the holiday. This is one of many traditions that have been carried on throughout the entire history of the celebration. Unfortunately, not every tradition has been so lucky. For example, in the far past the celebration and remembrance of the dead lasted for over a month during the time of the Maya and Mexica time. But after the assimilation of Catholic beliefs into the tradition, it is now only practiced on November 1st, coinciding with the Catholic holiday All Saints Day, and November 2nd, that of All Souls Day. Before, the Day of the Dead was celebrated on the first and second of November, but it was a celebration of many days that began in the month of August.

This stems back to a time where the peoples believed there was a male and female god of life and death. The god of creation was named Ometecuhtli and of death Mictlantecuhtli. Their female goddesses were named Omecíhuatl and Mictecacíhuatl. They all stemmed from one god named Ometéotl. These four gods can be seen to represent the four cardinal points, which are north, south, east and west and the four life elements of water, fire, wind and earth. The four life elements continue to be an important part of the tradition today. These gods represented the ascension and descension into the different levels of the afterlife. The peoples of that time focused on the entire life cycle, including the afterlife. The belief also included a system of different levels representing heaven and the underworld. It doesn’t have to do at all with the Judeo-Christian underworld, it is not about the desolation and anguish stricken hell that people are made to fear.

It is more about a continuation of life after life. There were 13 levels of the heavens and 9 levels of the underworld with earth in between. It is a complex story where each level represents different interactions with ancient characters and gods, and how you lived your life and how your life ended would affect where you went and what levels you traveled to when you died. This story of beliefs from centuries ago is important because through it one can see a cycle of life, and how important life and death as a balanced cycle are together in unison.

With the Spanish conquest of Latin America the traditions of the Day of the Dead were transformed and absorbed into the Catholic calendar. Instead of the celebration being eradicated, it changed and grew to become part of the changing social and political world. This tradition was so embedded into the culture of the Mesoamerican people that it was impossible to eradicate it from the future traditions. But through these changes the celebration remained true to its roots by always emphasizing the celebration of life and death as part of a beautiful and inevitable cycle. The people who celebrate this time-honored tradition continued to remember loved ones who had passed even as the traditions were modified and evolved over time. Just as the practice underwent change at that time, the Latino community in the United States continues to influence the shape of the future of the celebration. The celebration has been transformed into a community wide festival. Although many migrant communities continue to build ofrendas in the traditional way, many ofrendas are offered to tragic deaths such as the events of 9/11 among others. No matter where or how you and your family celebrate this tradition this upcoming November, remember the roots of El Día de los Muertos and the exquisiteness and depth ingrained into the entire life cycle. Remembering loved ones honors them and keeps them alive forever. Death does not have to be a solely grief stricken event where eternal sadness is inevitable. It can also be seen as another beginning for loved ones lost and a reminder of the precious life each of us has. This beautiful message has continued to emanate from the roots of El Día Days of The Dead will continue to do so for many years to come.

If you are looking for a place to celebrate this holiday for the first time or as something you have done, this coming Day of the Dead Festival on Sunday November 1st, 2009 will be celebrated at the San Luis Rey Mission in Oceanside from 10am to 6pm and you are welcome to attend. Join this unique tradition that represents the Mexican cultural diaspora in our region.

For general information about the event, please contact Mission San Luis Rey at 760.

757.3651 or visit their website at http://www.sanluisrey.org/.